第197章 见证歷史的一刻（4 / 4）
“弄清楚了这个问题，我们的一切治政举措，就从家天下的源点，改成国天下这个源点！”
家天下，国天下，区区一字之差，却有著翻天覆地的差別。
许多大臣饱读儒理经义，经过这些时间与朱由校的辩论，深刻认识到其实儒理经义的本质就是以国为家。
孔子推崇的周礼，其实就是按照宗族礼法去治理国家..：
这样的施政理念，在生產力相对落后的农耕时代，效果非常好。
它的理念是大部分人负责耕种，少部分负责治理。
用社会静態化和阶级凝固化去聚集人心，平息爭斗，集中主要力量用於农耕生產，確保大家都有粮食吃，都能活下来。
劳心者治人，劳力者治於人。
当然了，阶级凝固化和社会静態化也引来了严重的社会问题，爆发了一次又一次推翻王朝的起义，於是皇帝和士大夫们协商后，採用科试製，使得阶级可控化流动，使得社会不至於静態化到一潭死水，於是儒家继续统治华夏。
但是在宋朝，儒家开始展现萎势，显得力不从心。
朱由校与眾人的交流沟通中，提出一个观点，那就是因为宋朝的“市场经济”非常活跃，生產力得到发展，工商大兴，时代在竭力向新的时代跃进，適用於农耕时代的儒家思想，开始不適应工商大兴的新时代。
但是由於歷史的惯性，儒家士子们反思的结果是执行儒家先贤的道理不到位，於是推出了更静態化、更凝固化的理学。
理学没有挽救偏安一隅的南宋，但是却和明太祖一拍即合。
明太祖出身贫寒，从元末天灾人祸的纷爭中走过来，饱尝人间疾苦，骨子里痛恨动盪不安，渴望稳定寧静的田园生活。
他的想法与理学不谋而合。
天下纷爭，都是因为人的欲望太多了，只有去人慾、存天理，人人遵循三纲五常，知孝悌忠信礼义廉耻，自然天下太平，百姓安居乐业。
这些问题在朱由校与诸位大臣的交流、爭辩中，一一被辨明..：
朱由校还是朱友霄时，看过明末歷史的一些典故。
知道三大思想家，无一例外都在击儒理的务虚不实，空谈误国，黄宗羲甚至提出天下乃天下人之天下的思想。
他们的这些思想，確实是对明朝灭亡的反思，但也有对父祖和前人们的思想传承。
正德、嘉靖、万历年间，泰州派、李势等“叛逆”思想的流行，说明明朝中后期，许多仁人志士一直在反思儒家理学，也取得了不俗的进步，新的思想喷薄欲出。
只是一切在满清入关后嘎然而止。
朱由校不想让华夏文明重蹈覆辙，唯一从泥潭里挣扎出来的机会，被自己葬送。
至於如何纠偏，如何拨乱反正，朱由校深思熟虑，提出核心一点：改家天下为国天下，让天下真正成为天下人之天下。
可是如此一来，朱氏皇室怎么办？
眾人神情各异地看向朱由校。 ↑返回顶部↑
家天下，国天下，区区一字之差，却有著翻天覆地的差別。
许多大臣饱读儒理经义，经过这些时间与朱由校的辩论，深刻认识到其实儒理经义的本质就是以国为家。
孔子推崇的周礼，其实就是按照宗族礼法去治理国家..：
这样的施政理念，在生產力相对落后的农耕时代，效果非常好。
它的理念是大部分人负责耕种，少部分负责治理。
用社会静態化和阶级凝固化去聚集人心，平息爭斗，集中主要力量用於农耕生產，確保大家都有粮食吃，都能活下来。
劳心者治人，劳力者治於人。
当然了，阶级凝固化和社会静態化也引来了严重的社会问题，爆发了一次又一次推翻王朝的起义，於是皇帝和士大夫们协商后，採用科试製，使得阶级可控化流动，使得社会不至於静態化到一潭死水，於是儒家继续统治华夏。
但是在宋朝，儒家开始展现萎势，显得力不从心。
朱由校与眾人的交流沟通中，提出一个观点，那就是因为宋朝的“市场经济”非常活跃，生產力得到发展，工商大兴，时代在竭力向新的时代跃进，適用於农耕时代的儒家思想，开始不適应工商大兴的新时代。
但是由於歷史的惯性，儒家士子们反思的结果是执行儒家先贤的道理不到位，於是推出了更静態化、更凝固化的理学。
理学没有挽救偏安一隅的南宋，但是却和明太祖一拍即合。
明太祖出身贫寒，从元末天灾人祸的纷爭中走过来，饱尝人间疾苦，骨子里痛恨动盪不安，渴望稳定寧静的田园生活。
他的想法与理学不谋而合。
天下纷爭，都是因为人的欲望太多了，只有去人慾、存天理，人人遵循三纲五常，知孝悌忠信礼义廉耻，自然天下太平，百姓安居乐业。
这些问题在朱由校与诸位大臣的交流、爭辩中，一一被辨明..：
朱由校还是朱友霄时，看过明末歷史的一些典故。
知道三大思想家，无一例外都在击儒理的务虚不实，空谈误国，黄宗羲甚至提出天下乃天下人之天下的思想。
他们的这些思想，確实是对明朝灭亡的反思，但也有对父祖和前人们的思想传承。
正德、嘉靖、万历年间，泰州派、李势等“叛逆”思想的流行，说明明朝中后期，许多仁人志士一直在反思儒家理学，也取得了不俗的进步，新的思想喷薄欲出。
只是一切在满清入关后嘎然而止。
朱由校不想让华夏文明重蹈覆辙，唯一从泥潭里挣扎出来的机会，被自己葬送。
至於如何纠偏，如何拨乱反正，朱由校深思熟虑，提出核心一点：改家天下为国天下，让天下真正成为天下人之天下。
可是如此一来，朱氏皇室怎么办？
眾人神情各异地看向朱由校。 ↑返回顶部↑